夢想家園

談及中國詩歌史的發端，良多文學史教材或學人著作普通會追溯至《詩經》，《詩經》也是以被冠以我國第一部詩歌總集的稱號。但也有部門學者提出了分歧熟悉，如二十世紀七八十年月以前郭沫若、李鏡池、高亨等老一輩學者以為《詩經》之前存在一些與《詩經》相相似的古歌片斷、韻文詩歌或短歌。據現存文獻而言，最早探討《周易》古經（以下簡稱《易經》）古歌題目的是郭沫若的論文《周易時期的社會生涯》，其初步剖析了《屯》《賁》《離》《井》等卦爻辭中的古歌片斷。李鏡池在《周易筮辭考》“周易中的比興詩歌”中以為，《易經》的卦爻辭是處于散體的筮辭（即卜辭時代）和韻文的詩歌（即《詩經》時代）之間的散、韻合寫的“兩種體系體例分歧的文字”，而此類文字中的詩歌具有“‘比’與‘興’這兩種詩體”，“卻歷來沒有人了解，更沒有以說《詩》之法說《易》了”。高亨在《〈周易〉卦爻辭的文學價值》一文中，從“賦”“比”“興”三個維度梳理了《私密空間易經》部門爻辭中短歌的藝術表征及其與《詩經》的異同，并指出“由《周易》中的短歌到《詩經》平易近歌，也顯示出由《周易》時期到《詩經》時期，詩歌的創作藝術慢慢進步的經過歷程”。一言以蔽之，《詩經》之前的《易經》中存在與《詩經》內在的事務、作風等相相似的現代詩歌，應是無須置疑的。據黃玉順等學者研討，此類詩歌有二言、三言、四言、五言、六言等，重要以四言為主，在說話藝術等方面與《詩經》又有必定差別；與同為筮占之書的《焦氏易林》中整潔齊截的四言詩，在作風、內在的事務等諸方面亦有分歧。如許四言詩在由《易經》到《詩經》再至《焦氏易林》的經過歷程中經過的事況了萌芽、成熟、嬗變三個階段，但行筮者出于占筮需求，基于筮占語境，對援用的古歌或創作的林辭停止了歸納綜合性、隱喻性和奧秘性的筮域書寫，使四言詩在先秦至兩漢時代的分歧汗青階段中具有了分歧特色。

說話等由“質”至“文”。“群經之首”“年夜道之源”是現代經學研討對于《周易》的定位和評介，現代先哲多以其為基本或架構學說，或引認為政。正因這般，《四庫全書總目》贊其“易道寬大，包羅萬象”，雖有夸年夜之嫌，但也在某種水平上提醒了《周易》在我國思惟、文明、文學等方面所發生的起始性感化。《詩經》四言詩的起源與《易經》卦爻辭應有必定關系，這些卦爻辭往失落“吉、兇、悔吝、無咎”等占辭后，多為句式變更多樣、有必定韻律和“賦比興”伎倆雛形的現代歌謠，年夜部門歌謠是《易經》的編撰者取自那時的現代平易近歌，也有小部門來自汗青文獻。現代歌謠多發生于那時的生孩子勞作或其他社會生涯，句式有二言、三言、四言、五言、六言等，變更多樣。如二言古歌“樽酒，簋貳，用缶，納約，自牖”（《坎卦》六四爻），用“賦”的伎倆描寫了一小我依照商定時光經由過程窗子用瓦器給被囚之人送酒食的情形，用韻簡略，節拍緊湊，與反應原始先平易近嚴重、明快打獵生涯的《彈歌》“斷竹，續竹，飛土，逐宍”極端類似。可見，《周易》借“象”、《詩經》以“比”說理達情，而《易經》融“比”于“象”，即把活潑鮮活的社會天然之“意象共享空間”與卦爻之“象”相聯合，進而闡釋趨吉避兇的事理。占有必定比例的四言爻辭韻語，亦將“比興”用于臉色達意，如《明夷卦》初九爻“明夷于飛，垂其翼。正人于行，三日不食”，前兩句說野雞叫叫欲飛，但右翼受傷下垂；后兩句言正人雖欲離家遠行，但多日無法進食。顯然此古歌作者用野雞受傷不克不及翱翔的情形“興”起正人因不克不及進食無法遠行的傷情感懷，說話樸素，讀之就如讀《邶風∙燕燕》“燕燕于飛，差池其羽。之子于回，遠送于野。展望弗及，泣涕如雨”、《小雅∙鴻雁》“鴻雁于飛，肅肅其羽。之子于征，劬勞于野。爰及矜人，哀此鰥寡”等一樣，韻律相協，樸素無華。卦爻辭編撰者取“明夷于飛”與“正人于行”情形的類似性、隱喻性、奧秘性，喻示了人在前提晦氣或風險之時應當韜光養晦的事理，為了讓筮者外行筮時便于知曉這種事理，于是附加了“有攸往，主人有言”的占辭，從而完成了從現代歌謠到爻辭的筮域書寫。比擬較而言，四言體歌謠在內在的事務含量、臉色達意等方面比二言體歌謠更具上風，所以從《易經》至《詩經》的成長中，四言詩也漸趨昌隆成熟起來。四言詩以上的上風，再加上其又便于誦讀、記憶、傳佈，所以漢代一些易學家以其為載體架構了新的筮占系統，如焦延壽演一卦為六十四卦、六十四卦為四千零九十六卦而創寫的《焦氏易林》，楊雄擬《易經》而撰成的《太玄》，前者簡直滿是四言詩，后者三言、四言兼而有之。與《易經》援用現成的現代詩歌分歧，《焦氏易林》《太玄》為作者自作，是以更能彰顯筮占語境下，四言詩在筮域書寫中的變更。如《焦氏易林∙乾》之《家人》：“三女求夫，服侍山隅。不見復關，長思憂嘆。”此處，焦氏秉持“不雅象系辭”的象思想賦詩為筮，其所用之象有：初、二、三爻為《離》卦，為中女；三、四、五爻互為《離》卦，為中女；四、五、上為《巽》卦，為長女；二、三、四爻互為《坎》卦，為中男；二、三兩畫互為《艮》，為山半見，四、五兩畫互為《艮》，為山半見，兩山之間為關口。所以焦氏以為《家人》卦象浮現出兩位同齡男子與一位年紀稍年夜的男子在山中關口之處配合尋求統一男人的情形，是以種行動與禮制相悖，故漢子不與三女在關口之處相見，求筮者如筮得此卦，終局一定不美滿，所以焦氏以上述卦象為根據，又徵引《衛風∙氓》“不見復關，泣涕漣漣”創為林辭，闡釋了違反禮制小樹屋的婚戀行動一定悔吝的事理。細讀此林辭，兩句一韻，其思“深”、其言“麗”，在說話作風、意境浮現等方面與《詩經》清爽天然、躲巧于拙的“質”而無“文”的風采比擬，顯然打上了決心為之的砥礪陳跡。

教化、美刺等由“隱”至“顯”。儒家思惟的教化道路在于法六合設政教即由天道至人性，所以內含天道人性、以六經為主體的儒家典籍就承當了操行教化、常識教化、技巧教化的重擔，所以孔子說：“進其國，其教可知也。其為人也，溫順敦樸，《詩》教也；疏浚知遠，《書》教也；淵博易良，教學場地《樂》教也；潔靜精微，《易》教也；恭儉莊敬，《禮》教也；屬辭比事，《年齡》教也。”（《禮記∙經解》）作為融詩歌與占辭為一體的《易經》卦爻辭和《焦氏易林》林辭，無疑應當兼具《詩》和《易》的教化效能，但因受筮占情勢限制或四言詩被掩飾的水平分歧，《詩》的教化之功在從《易經》到《焦氏易林》的演化中具有了由“隱”至“顯”的經過歷程與特色。如“叫鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之”（《中孚卦》九二爻），顯然這是一首未被行筮者或卦爻辭編撰者改寫的、以四言為主的現代詩歌。單就這首詩歌而言，作者欲經由過程摹畫母鶴親熱召喚、幼鶴積極回應的一種其樂融融的意境，警告人們在為人處世中要以德服人、真摯待人、與人分送朋友快活或功勞的事理。其意境和目標與《小雅∙鹿叫》“呦呦鹿叫，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視平易近不恌，正人是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖”極為類似，都內蘊人唯有高貴的操行才幹吸引別人效仿、親附的意味，只是前者被置于筮占語境中，《詩》教的清爽天然被《易》教的奧秘隱喻掩飾而變得含混了。如前文所述，到《焦氏易林》時，因林辭多為整潔齊截的四言詩，很少含有“吉兇悔吝”之義的占辭，所以四言詩的《詩》教效能較之《易經》又獲得某種水平的加大力度或恢復。別的，與《詩》的教化之功變更相分歧，《詩》的美刺傳統跟著四言詩被占辭所掩飾或割裂也被逐步弱化，或化為隱喻情勢持續警告在朝者“不雅風氣，知得掉，自考正也”（《漢書∙藝文志》）。但到《焦氏易林》時，跟著四言林辭的大批呈現，《詩》的美刺傳統又獲得了某種強化。

要之，從《易經》到《焦氏易林共享空間》，四言詩顛末卦爻辭編撰者或林辭作者的割裂、融會等筮域書寫，非論在說話、情勢，仍是美刺、教化等方面都具有了由“質”而“文”、由“隱”至“顯”的特色。值得留意的是，四言詩在經過的事況《詩經》巔峰后，在兩漢時代雖未再現光輝，但本為卜筮之書的《焦氏易林》有形中保留了四千零九十六首四言古詩，成為先秦兩漢時代範圍最年夜的四言詩集，從而延續了四言詩的成長，在某種水平上我們可以說，沒有《焦氏易林》就不會有后來碣石遺篇的四言余響。

（作者：王長紅，系齊魯師范學院文史學院傳授）

只要向讀者交出本身的心，作品才幹感動讀者。如果作家心里沒有火，作品怎么能使讀者的心熄滅？

——巴 金

在巴金師長教師生日120周年之際，坐落于上海文學館內的巴金藏書樓正式對大眾開放。走進館里，迎面是奪目的巴金手跡佈景墻，上書：把心交給讀者。這話良多人都熟習，太樸實乃至如風過耳。但是，對于巴金師長教師而言，它倒是對讀者的畢生許諾，歷來都是慎重看待。

把心交給讀者，在巴金不是禮貌的虛辭，而是一種寫作倫理。巴金與讀者的關系，是20世紀中國文學史上無情有義的一道景致。上世紀40年月初，曾有人如許描寫那些“巴金迷”：“盡管年夜熱天，盡管是警報，綠蔭下，巖洞里，總有人捧著他的作品在狼吞虎咽。上了課，盡管教員講得滿頭青筋，喉燒像火，他們卻在柜臺下盡看他們的《家》《秋》《春》，有時，淚水就假充著汗水流上去。夜半巡宿舍，盡管燈光似鬼火，也有人開夜車，一早晨吞噬了六七百面的《秋》并非希奇。”

在普遍而深刻的傳佈中，巴金把五四精力的火把傳到新一代青年心間，默默推進著一個陳舊國度的古代化轉型。陳荒煤1938年冬天在延安魯迅藝術學院應考文學系先生時，充足感觸感染到這一點：“這些同窗都是20歲擺佈的青年，他們千里迢迢冒著風險舞蹈教室奔向延安，喜好文學，投考魯藝文學系，愿意顛末進修以文學為兵器投身到抗日戰鬥的火共享會議室線往。有好幾個比擬年青的同窗，都說他們喜好文學，要反動，思惟上的很多變更，是受了巴金作品的影響！”何故這般風行、若何做到這么感動人心？巴金的答覆就是這6個字：把心交給讀者。

與某些愛好標榜“為本身寫作”的人分歧，巴金的寫作老是有傾吐和交通的對象，且果斷地以讀者為本位。把心交給讀者，是作家與讀者同等、坦誠交通，是作家自發地與讀者融為一體，同呼吸、共命運，從而構成精力上的共振。“我的心和年青的心牢牢貼在一路，人們把不願告知怙恃的話，不願告知兄弟姐妹的話，把埋躲在心底的機密全寫在紙上送到我的身邊。我常說作家靠讀者們贍養，不只由於讀者買了我寫的書，更主要的是他們送來精力的養料。我寫得最多的時辰也就是和讀者聯絡接觸最親密的時辰。他們并不以為我是一位有頭銜的作家，卻只把我看成一個通俗的人，一個忠誠的伴侶。”作家不是高屋建瓴的導師、精英，而是通俗人，“忠誠的伴侶”。作家并不自外于讀者，自外于時期，而是往表達同時期人逼真的心聲，社會迫切的呼聲。1935年巴金在短篇小說集《沉落》的序文中寫道：“這也許會被文豪之類視作膚淺，卑俗，可是在這里面卻跳動著這個時期的青年的心。”巴金從未中止同讀者的聯絡接觸，一向把讀者的希冀當作對本身的敦促。

把心交給讀者，還意味著讀者是作家、作品的終極評判者。巴金視讀者為“真正的‘評委’”，他常常依據讀者來信，檢討本身作品的後果，“我就如許寫出了一部又一部的作品，此中有好有壞，我把它們全交給讀者往評判。讀者愿意花錢買我的書，我才幹夠靠稿費生涯下往。”寫作，由此不是單一的憑空杜撰，而是雙向交通。這也構成了巴金作品時期照應性的特色，他的作品從不曾離開時期，總能與社會、人心牢牢相連，那恰是他的心中裝著讀者。他與讀者“簽署”了莊重的契約。這個契約，不是簡略的彼此知足，而是要可以或許“共情”。“只要向讀者交出本身的心，作品才幹感動讀者。如果作家心里沒有火，作品怎么能使讀者的心熄滅？”

在巴金看來，為作家與讀者這份契約供給保證的，不是讀者會晤會，不是作品研究會，也不會是明天所謂的收集流量，而只能是作品，作家經由過程作品完成為讀者辦事教學，讀者經由過程作品熟悉和評判作家。寫好作品，才是作家的最基礎，“黃金時期，就是出人、出作品的時期。”這對于明天以各類方法博眼球、爭當明星的寫作者來講，長短常實時的提示和深深的警告。巴金也以某一段時光“堆在我身上的頭銜越多，我花在寫作上的時光越少”為例，深悔本身孤負了讀者的希冀。更進一個步驟，他還提出：“作家用作品為讀者辦事，他至多不該該銷售贗品、銷售次貨。”也就是說，作家沒有權力拿冒充偽劣產物詐騙讀者。

寫作還有一份神圣的任務，那就是作家與讀者站在一路，敢于保持真諦、保持公理，巴金盛贊的盧梭、伏爾泰、左拉、魯迅都是如許的人。由於承載著如許的任務，文學才不是無病嗟歎，脆弱有力。巴金以為：“只要在作家和國民站在一路，為配合的工作和配合的目的盡力的時辰，只要在作家和國民同情感、共呼吸，配合為巨大內陸的命運奮斗的時辰，文學作品才幹成為‘戰斗的兵器’和‘教導的東西’……”勇氣，擔負，任務，這些應該成為作家的本質，而不是勇敢，回避，游戲：“一個真正屬于國民的藝術家，必定要有勇氣，可以說無勇即無文。”

“我寫作只是為了一個目的：對我生涯在此中的社會有所進獻，對讀者盡一個同胞的義務。”寫作，恰是在如許廣博的襟懷胸襟，而不是瑣屑較量于小我的名利中才變得更有價值，更為讀者所接待。“假如不是想對我生涯在此中的社會進獻一點氣力，假如不是想對和我同時期的人表現一點友愛的情感，假如不是想盡我作為一個中國人所應盡的一份義務，我為什么要寫作？”對于作家來講，最詳細的“國民”，就是他的讀者，巴金在國民中心，在讀者中心，找到了他的價值和真正的快活。重溫他的這些談吐，對于我們明天思慮作家的任務和義務也是無益的啟發。共享空間

（作者為上海巴金舊居常務副館長）

新年到來，年宵花爭奇斗艷，率先營建喜慶氣氛。而在詩詞之中，“花”也是一個主要主題，晚期推進宋代“詞”成長的主要門戶即是“花間派”。“花間”的名字富有浪漫氣味，也必定水平描寫出晚期詞作的寫作場景。縱不雅宋詞汗青，寫“花”的詞人、詞作頗多，此中易安居士李清照稱得上拔得頭籌。她還將“花”與“酒”聯絡接觸起來，建構出一個奇特的易安詞世界。

花自漂蕩水自流

李清照存世詞作多少數字，對照其他一流詞人并不算多。廣泛地看，將所有的有爭議的作品都算出來，多少數字難逾80首，以王仲聞校注版本看，所選作品有50余首，而今朝公認無爭議的易安詞，只要40余首。

在無限的作品中，“花”的意象呈現頻率極高，占比達60%以上。詞中的花可以年夜致分為兩類，第一類是作為物象、周遭的狀況、佈景的花，借以抒發感情；第二類是作為擬人化抽像的花，它們往往鮮艷欲滴又不同凡響。

以花寫時光，典範文句信手拈來，如“迫不得已花落往”等，李清照則更進一個步驟，善於用“花”寫時光的流逝、際遇的變遷。王國維曾說：“一切景語皆情語。”詞中的花，既是天然界真正的的花，更是詞作者感情的外露。好比最有名的小令之一《如夢令》：

試問卷簾人，卻道海棠照舊。知否，知否？應是綠肥紅瘦個人空間。

用落花表達憂悶之感，是唐宋詩詞的通例，李清照則進獻出“花”意象的兩個名句，先是《一剪梅》的下半闋：

花自漂蕩水自流。一種相思，兩處閑愁。此情無計可打消，才下眉頭，卻上心頭。

她讓不變的相思之苦，聯合變更不居的周遭的狀況，構成感情的依靠，“殘花”既是時光逝往，也是外化兼物化的情愫。再有《聲聲慢》所寫：

雁過也，正悲傷，倒是舊時瞭解。滿地黃花聚積，憔悴損，現在有誰堪摘？

聚積的花，正如心頭郁結之塊壘，難以蒙受又無法打消，“堆花”成為了落寞苦痛的象征。

李清照為何這般愛花寫花？我們無妨聯合宋代賞花、插花、簪花的佈景，加以剖析。

先說簪花，即在頭上插各式花朵用來裝潢，以古人眼光看，這種方法未必雅觀，甚至略顯希奇，但在唐宋時代，簪花長短常風行的社會風尚，甚至于唐代有簪花斗花的競賽，宋代歐陽修的《洛陽牡丹記》記錄：“春時城中無貴賤皆插花，雖累贅者亦然。”這里要誇大的是，簪花不分男女，這種裝潢方法很受女性喜愛，但于男性也很廣泛，好比蘇軾就曾自嘲地寫過“人老簪花不自羞，花應羞上白叟頭。”這里的“白叟”恰是年過50歲的東坡本身。

李清照愛美，天然也會簪花，但這不是純真對漂亮的尋求，而是充滿下落寞。好比：

醉莫插花花莫笑，不幸春似人將老。（《蝶戀花·上巳召親族》）

睡起覺微冷，梅花鬢上殘。（《菩薩蠻》）

現實上，“美妙的逝往”是易安詞罕見的意象和主題，“花”又是她最常用的素材，是以，作為內在周遭的狀況和構成部門的花，簡直都彌漫著傷感的氣氛。

自是花中第一流

宋代上至皇族士人，下至引車賣漿，也都樂于賞花。在宋代詩文中，我們能較為廣泛地看到“花”的存在，並且品種多樣、紛歧而足，此中比擬活潑的詩句如陸游“小樓一夜聽春雨，深巷明朝賣杏花。”

宋代人也愛好插花，比擬于唐代的華麗堂皇，宋代士年夜夫更偏向于在審美基本上，表白本身的心智，將花之姿勢，作為人格涵養的外化。當然，在宮廷宴會或保存畫作中，花團錦簇的插畫作品會議室出租，仍然不在多數；而小我居所的插花，往往比擬樸素素雅。

所以，賞花自己就是文人士年夜夫生涯的一部門，而易安詞的獨到之處，是將花加倍擬人化，施展聯想，聯合花的特色，付與其性情，從而塑造出帶有女性特征的“花”之抽像，我們權且歸納綜合為“自力的美感”，這一點與作為周遭的狀況的“交流花”廣泛消極，有著很年夜的差別和反差。

在李清照筆下，人有人格、花有花格。好比木樨是恬澹典雅的美：

昏暗輕黃體性柔，情疏跡遠只噴鼻留。何必淺碧深白色，自是花中第一流。（《鷓鴣天·桂》）

再如菊花是溫順細膩的美：

輕風起，清芬醞藉，不減酴醾。漸秋闌、雪清玉瘦，向人無窮依依。（《多麗·詠白菊》）

當然，李清照最愛好的花是梅花，所以在分歧詞作中，梅花的抽像特色也很豐盛。起首是作為生涯的擺設布景，李清照會栽培梅花用以觀賞，好比《滿庭芳·殘梅》：

手種江梅漸好，又何須臨水登樓。無人到，枯寂好似，何遜在揚州。

除了蒔植，李清照也將梅花作為日常生涯的審美興趣，于家中不時觀賞，好比《清平樂》：

年年雪里，常插梅花醉。挼盡梅花無好意，博得滿衣清淚。

再如《殢人嬌·后庭梅花開有感》：

坐上客來，尊中酒滿。歌聲共、水流云斷。南枝可插，更須頻剪。

這些場景都闡明，李清照常常將梅花作為家中裝潢，一方面這是宋代風行的插花喜好，另一方面闡明李清照對梅花情有獨鐘。

那么，李清照為何這般愛好梅花呢？這還要從她心目中“梅花”的抽像進手。《玉樓春·紅梅》的上半闋刻畫道：

紅酥肯放瓊瑤碎，探著南枝開遍未？不知含蓄多少時，但見包躲無窮意。

可見，梅花不只默默積儲氣力，綻放漂亮，還非常低調，不爭不搶。梅花歷來都是靜靜怒放，不為人的意志所影響。該詞的最后一句說“要來小酌便來休，未必明朝風不起。”指的是漂亮的電光石火——“美”歷來不是永恒的，而是瞬時的印象與記憶。漂亮的瞬時性，寄寓著潛伏的殘暴性，從古到今，漂亮最令人傷感之處，即是凋落，這何嘗不是現代浩繁女性的命運？女性的美需求被觀賞，但當她不再被喜愛之時呢？當然就有不成名狀的落寞。

無妨說，梅花的狀況，就是李清照本身的狀況，甚至是宋代女性的通俗狀況，她們認同唯一無二的漂亮，也感傷于花容黯然，而李清照心坎的求索，讓美具有了主體性——她主意一種自我觀賞之美，可以被審閱，但不再以“被審閱”作為獨一的價值尺度。

假如我們用“花開堪折直須折，莫待無花空折枝”來描寫女性對漂亮的焦炙；那么顯然，李清照從蒔花、賞花、插花的日常中，獲得的是更為積極的自我審閱。由此，作為擬人化抽像的“花”，便帶有自我綻放、不落流俗的漂亮姿勢。

酒意詩情誰與共

除卻“花”，李清照還非分特別愛好“酒”，提到酒及相干意象的詞作多少數字，在她所有的作品中占比接近50%。關于“酒”，最被人津津有味的仍是一首《如夢令》：

常記溪亭日暮，陶醉不知回路。興盡晚回船，誤進藕花深處。

爭渡，爭渡，驚起一灘鷗鷺。

在這段美妙的回想中，李清照不只喝酒，並且醉酒，可見喝得極為盡興。從酒的呈現頻率看，李清照的酒量至多不差，究竟“造飲輒醉”，就難以多喝常喝，以酒為樂。

宋代的酒差別于明天的蒸餾型白酒，“蒸餾”這個步調使酒精濃度不竭進步。前人釀酒現實上就是讓食糧產生“糖化”和“酒化”的化學反映，在這個經過歷程中，食糧代謝出乙醇（酒精）、酸類、醇類和酯類，從而組成復雜的風味。當然，乙醇含量跨越15%，酵母就會結束反映，是以這也決議了現代的酒度數無限。所以，比擬于本日濃郁的白酒，李清照在宋代所飲之酒，酒精度數舞蹈場地不會對身材形成過重迫害，更多是作為日常飲品呈現。

不外，李清照喝酒時，往往心境降低，借酒消愁，鮮有快活暢飲的場景。好比：

東籬把酒傍晚后。有幽香盈袖。莫道不斷魂，簾卷西風，人比黃花瘦。（《醉花陰》）

生怕離懷別苦，幾多事、欲說還休。新來瘦，非干病酒，不是悲秋。（《鳳凰臺上憶吹簫》）

夢斷漏悄，愁濃酒末路。寶枕生冷，翠屏向曉。（《怨天孫》）

酒可否消愁因人而異，從迷信說明講座場地看，酒精對人體神經體系有著先克制、再亢奮的安慰，必定水平上，確切能使人進進異于日常生涯的狀況。李清照喝酒皆是“獨飲”，也很丟臉出她有眾飲的愿看。俗諺說“寡酒難飲”，指的是一小我飲酒缺少氣氛，不難激發心境的掉落，假如原來就有煩心之事，則更易“碰杯消愁愁更愁”。李清照喝酒，通俗都是心境降低時的寡飲，是以難免充滿落寞傷感的氣味。

此外，李清照每次喝酒的量極年夜，也正面印證了她“期在必醉”的消愁心態。好比她在《菩薩蠻》中說：

家鄉何處是？忘了除非醉。沉水臥時燒，噴鼻消酒未消。

可見喝酒不少，甚而宿醉。還有就是喝酒過多，以茶解酒，她在《鷓鴣天》中說：

冷日蕭蕭上鎖窗，梧桐應恨夜來霜。酒闌更喜團茶苦，夢斷偏宜瑞腦噴鼻。

“闌”即“深”，可以猜測李清照至多已進進微醺狀況。年夜凡喝酒之人都有領會——普通要以茶、水或其他飲品解酒，則喝酒者自知酒已過量，或有興趣把持，或持續再飲，總之已步進酒酣耳熱的階段。

聯合李清照對于物象之“花”的塑造，“酒”的感化非常相似，都承載著她對于美妙逝往的感傷。花是表征，酒是解法，李清照未嘗不知慨嘆的白費無功，但是仍是不克不及忘情地寫下詞作，更可見心中之執、憂悶之深。李清照獨一一次衝破醉意之詞是《漁家傲》：

雪里已知春信至，冷梅裝點瓊枝膩。噴鼻臉半開嬌旖旎。當庭際，美女浴出新妝洗。

造化能夠偏有興趣，故教明月小巧地。共賞金樽沉綠蟻。莫辭醉，此花不與群花比。

該詞塑造了李清照最愛的梅花抽像，也將她自我審閱的氣勢、對于漂亮與特性的尋求，完全地展示出來。只要在“不與群花比”的自我境界中，李清照超出了一切世俗的煩憂，找到了心目中幻想的狀況，因此不再苦楚地喝酒，反而是多喝幾杯，“慶賀”本身所找到的模範或標的目的。

易安詞中的“花”與“酒”，若不加以剖析，常給人以舒服之感，認為是歲月靜好的寫照；可現實上，“花”與“酒”表示著李清照的落寞、苦痛甚至沉溺，當然，譬如她最愛的梅花，也承載著她心坎不平的求索、美妙的向往。詩詞中的意象，往往就是作者心坎的鏡像，在此意義上，“花”的艷壓群芳和噴鼻消玉殞，“酒”的碰杯消愁和醉意昏黃，都是李清照在本身心坎的宇宙里，點亮的、動聽的“恒星”。